Ложь эффективности и необходимость догмы
В продолжение мыслей про зацикленность современного общества на разного рода «улучшениях», внедрении всякого рода «KPI», «рейтингов» и подобных примочек-индикаторов.
В долгосрочной перспективе это приводит не к улучшению, а к ухудшению качества. Утилитарное стремление к эффективности снижает саму эффективность.
Для подлинного, а не мнимого улучшения необходим поиск истины, ответы на вопросы «для чего?» и «зачем?». Должна быть обнаружена цель, первопричина действия, причём ясная цель, захватывающая как ум, так и сердце. Масштабная, всеохватывающая, универсальная. Без такой цели, такой первопричины не будет должного результата. Не будет ни повышения эффективности (любое повышение будет в конечном итоге фиктивным, неустойчивым).
Необходимо бить в точку сущности. Только тогда появляется достойный, великий результат, только тогда совершаются великие открытия. Как приложение к усилиям познать истину, к стремлению добраться до неё, но не как самоцель. Скажу категоричнее: идея самосовершенствования никогда не ведёт к самосовершенствованию. К подлинному совершенству ведёт только познание истины, стремление найти её, только идея истины.
Поэтому важна вера. Вера в то, что истина, к которой стремишься всем сердцем и умом, является главной в жизни. Основой жизни. Мировоззрением, философией жизни. Мировоззрение и философию создают единицы. Затем эта вера и мировоззрение оформляются в идеологию (которая есть устремление, иерархично выстроенное движение к истине), поддерживаемую разнообразными общественными институтами, вполне по Аджемоглу. Сами по себе институты, будь то «инклюзивные» или «экстрактивные», правильные или неправильные, погоды не делают (ни культ «частной собственности», ни культ «общественной собственности» не являются эталоном правильности). Только в связке с верой и мировоззрением. Безусловно, институты служат мощным подспорьем, своеобразным архимедовым рычагом в деле ускорения развития, если они привязаны к действующему и легитимному мировоззрению. Но если рушится мировоззрение, то институты (методы) становятся тормозом прогресса постижения истины. И это касается любого «чудо-метода».
Отсюда и важность догмы. Без догмы нет общественного, культурного, цивилизационного прогресса. Возможен индивидуальный прогресс при неоформленной догме, вере. Но для общества нужна догма, оформленная, чёткая, стандартизированная. Только тогда возможен всяческий прогресс в коллективном смысле. Отсюда смысл религии как краеугольного двигателя прогресса через кодификацию и стандартизацию видения истины. Наша современная проблема в том, что в эпоху глобализации и соцсетей эти стандарты религиозного видения истины видятся пусть и великими, но всё же локальными, частными случаями единой истины.
Без новой платформенной этики (стыкующей на основе мировоззренческого фреймворка локальные этики и мировоззрения в одну орбитальную истину), без догмы, объясняющей истину, без универсальной догмы (существование понятия универсальности уже само по себе доказывает возможность универсальности), подчеркивающей специфику и великие истины каждой мировой религии (наука тоже является мировой религией), нет дальнейшего прогресса.
Какой-либо «метод», культ этого «метода», культ «демократии», «экспертократии», «конституции» или любого другого способа государственного устройства никогда не ведёт к истине сам по себе. К подлинному совершенству ведёт только познание истины, стремление найти её, только идея истины. Акцент должен быть на истине как цели, на стремлении познать её, а не на «методе» или «пути». В казахских сказках герой выбирает самый длинный путь к цели, который парадоксальным образом оказывается наикратчайшим и самым верным. Иными словами, намеренно снижается приоритезация различных «методов» и «способов».
#Религия #Этика
В продолжение мыслей про зацикленность современного общества на разного рода «улучшениях», внедрении всякого рода «KPI», «рейтингов» и подобных примочек-индикаторов.
В долгосрочной перспективе это приводит не к улучшению, а к ухудшению качества. Утилитарное стремление к эффективности снижает саму эффективность.
Для подлинного, а не мнимого улучшения необходим поиск истины, ответы на вопросы «для чего?» и «зачем?». Должна быть обнаружена цель, первопричина действия, причём ясная цель, захватывающая как ум, так и сердце. Масштабная, всеохватывающая, универсальная. Без такой цели, такой первопричины не будет должного результата. Не будет ни повышения эффективности (любое повышение будет в конечном итоге фиктивным, неустойчивым).
Необходимо бить в точку сущности. Только тогда появляется достойный, великий результат, только тогда совершаются великие открытия. Как приложение к усилиям познать истину, к стремлению добраться до неё, но не как самоцель. Скажу категоричнее: идея самосовершенствования никогда не ведёт к самосовершенствованию. К подлинному совершенству ведёт только познание истины, стремление найти её, только идея истины.
Поэтому важна вера. Вера в то, что истина, к которой стремишься всем сердцем и умом, является главной в жизни. Основой жизни. Мировоззрением, философией жизни. Мировоззрение и философию создают единицы. Затем эта вера и мировоззрение оформляются в идеологию (которая есть устремление, иерархично выстроенное движение к истине), поддерживаемую разнообразными общественными институтами, вполне по Аджемоглу. Сами по себе институты, будь то «инклюзивные» или «экстрактивные», правильные или неправильные, погоды не делают (ни культ «частной собственности», ни культ «общественной собственности» не являются эталоном правильности). Только в связке с верой и мировоззрением. Безусловно, институты служат мощным подспорьем, своеобразным архимедовым рычагом в деле ускорения развития, если они привязаны к действующему и легитимному мировоззрению. Но если рушится мировоззрение, то институты (методы) становятся тормозом прогресса постижения истины. И это касается любого «чудо-метода».
Отсюда и важность догмы. Без догмы нет общественного, культурного, цивилизационного прогресса. Возможен индивидуальный прогресс при неоформленной догме, вере. Но для общества нужна догма, оформленная, чёткая, стандартизированная. Только тогда возможен всяческий прогресс в коллективном смысле. Отсюда смысл религии как краеугольного двигателя прогресса через кодификацию и стандартизацию видения истины. Наша современная проблема в том, что в эпоху глобализации и соцсетей эти стандарты религиозного видения истины видятся пусть и великими, но всё же локальными, частными случаями единой истины.
Без новой платформенной этики (стыкующей на основе мировоззренческого фреймворка локальные этики и мировоззрения в одну орбитальную истину), без догмы, объясняющей истину, без универсальной догмы (существование понятия универсальности уже само по себе доказывает возможность универсальности), подчеркивающей специфику и великие истины каждой мировой религии (наука тоже является мировой религией), нет дальнейшего прогресса.
Какой-либо «метод», культ этого «метода», культ «демократии», «экспертократии», «конституции» или любого другого способа государственного устройства никогда не ведёт к истине сам по себе. К подлинному совершенству ведёт только познание истины, стремление найти её, только идея истины. Акцент должен быть на истине как цели, на стремлении познать её, а не на «методе» или «пути». В казахских сказках герой выбирает самый длинный путь к цели, который парадоксальным образом оказывается наикратчайшим и самым верным. Иными словами, намеренно снижается приоритезация различных «методов» и «способов».
#Религия #Этика